asyan.org
добавить свой файл
1


План

Вступ.....................................................................................................3

Коротка суть вчення......................................................................................4

Основні школи...............................................................................................7

Основа вчення................................................................................................9

Головна відмінність дзен від інших гілок буддизму.................................12

Внесок дзен будизму в японські культурні устої.......................................15

Висновок..............................................................................................18

Література............................................................................................20

Вступ

Перед тим, як досягти Японії, буддизм був привнесений до Китаю, де піддався багатьом змінам, і був названий чань (що в перекладі з китайського означає дхьяна). Відмовившись від складних методів, ця форма буддизму стала дуже практичною і прямою. Перед тим, як потрапити в Японію, в Китаї чань підпав під вплив конфуціанства, даосизму і китайської культури, а потім і впливу синтоизма в Японії.

Японська назва чань - дзен, і дзен завоював величезну популярність під час правління Камакури (1185-1333), період правління войовничого клану, який узяв на озброєння інтелектуально нескладні ідеї дзен. Вплив дзен на культуру сходу мало велику силу, і сьогодні він процвітає в Японії, хоча в останні роки дзен набув широкого поширення в Європі і США.

Не дивлячись на те, що існує багато нових напрямів в дзен-буддизмі в Японії, існує три традиційні школи:

1. Ринзай (Rinzai), заснований Йосси (1141-1215)

2.Сото (Soto)заснований Догеном (1200-1253)

3.Обаку (Obaku)заснований Ингеном (1592-1673).


Коротка суть вчення

Вважається, що дзену неможливо навчити. Можна лише підказати шлях досягнення особистого просвітлення.

Точніше кажучи, немає такої речі, як просвітлення, якій можна було б володіти. Тому дзенські наставники ("майстри") частіше говорять не "досягти просвітлення", а "побачити власну природу". (Просвітлення - не цей стан. Це спосіб бачення.)

Крім того, шлях до бачення власної природи - для кожного свій, оскільки кожен знаходиться у своїх власних умовах, зі своїм багажем досвіду і представлень. Тому говорять, що в дзен немає певного шляху, немає одного певного входу. Ці слова також повинні допомогти що практикує не підміняти свою усвідомленість механічним виконанням якоїсь практики або ідеї.

Вважається, що дзенськи наставник повинен сам бачити свою природу, тому що тоді він може правильно бачити стан "учня" і давати йому відповідні саме для нього вказівки або поштовх. На різних етапах практики "учневі" можуть давати різні, "протилежні" поради, наприклад:

  • "медитуй, щоб заспокоїти розум; більше старайся";

  • "не прагни досягти просвітлення, а просто відпускай те, що усе відбувається".

За загальнобуддійськими уявленнями, є три корінні отрути, з яких виникають усі страждання і помилки :

  1. невідання про свою природу (замутненность розуму, тупість, замішання, занепокоєння)

  2. відраза (до "неприємного", уявлення про щось як самостійному "злі", взагалі жорсткі погляди)

  3. прихильність (до приємного - спрага, що не тамує, чіпляння).

Тому пробудженню сприяють:

  1. заспокоєння розуму

  2. звільнення від жорстких поглядів

  3. звільнення від привязанностей.

Два основні види регулярної дзенської практики - це сидяча медитація і проста фізична праця. Вони націлені на заспокоєння і об'єднання розуму. Коли припиняються само-взбалтування, "муть осідає", невідання і занепокоєння зменшуються. Розум, що прояснився, може легше побачити свою природу.

На певному етапі, коли той, що практикує заспокоїв розум, хороший наставник - бачить "перешкоду" в думці що практикує: жорсткі погляди або прихильність - може допомогти від нього позбавитися. (Таким чином, шлях дзенського що практикує - це і розкриття "своєї" мудрості, і не закриття від "чужої". Швидше, це прибирання помилкового бар'єру між "моєю" мудрістю і "чужою".)

Багато дзенских майстрів стверджують, що практика може бути "поступовою" або "раптовою", але само пробудження завжди несподівано - точніше, непоступово. Це просто відкидання зайвого і бачення того, що є. Оскільки це просто відкидання, не можна сказати, що воно якось досягається. Чи що в цьому є "учні" і "наставники". Наставники можуть передавати Дхарму навчань - тобто, ідеї і методи дзен. Дхарма Ума, тобто суть просвітлення, вже є присутній. Вона не потребує ніяких досягнень.

Отже, практика і вчення дзен націлено на вищезгадані заспокоєння розуму, звільнення від жорстких поглядів і відпуск привязанностей. Це полегшує бачення власної природи, яке само знаходиться поза всякою практикою і всякими шляхами.

В цілому, то ж вірно і для інших буддійських традицій; ця школа - дзен - націлена на максимальну простоту і гнучкість методів і понять.

Дзен-буддизм заперечує перевагу інтелекту над чистим досвідом, рахуючи останній спільно з інтуїцією вірними помічниками.

Головні принципи буддизму, на яких грунтується дзен, :

  • Чотири Благородні Істини

1. життя неминуче пов'язане зі стражданнями;

2. причиною страждання є жадоба чуттєвих насолод;

3. щоб уникнути страждань, треба звільнитися від цієї жадоби

4. і досягти повного заспокоєння - Ніббани (санскрит: Нірвани).

  • Вісімковий шлях

1. Правильне розуміння сутності вчення.

2. Правильне прагнення до спасіння.

3. Правильне думання.

4. Правильна мова, позбавлена образи.

5. Правильна дія.

6. Правильний спосіб життя.

7. Правильне зусилля.

8. Правильна концентрація.

Основні школи

Ріндзай -сю

Згідно з доктрини Ріндзай -сю людина досягає виривається з кола мук і перероджень сансари і може досягти просвітлення шляхом наближення до природи будди через медитацію або роздуми, а не шляхом нагромадження знань через глибоке вивчення буддистських сутр.

Для стимулювання медитації використовуються коани - алогічні і парадоксальні ребуси, задачі чи загадки, які можуть мати різноманітну форму - від діалогу чи малюнку до прийому у фехтуванні. Розв'язання коанів супроводжується блискавичною зміною свідомості і приводити або підводить людину до просвітлення. Підхід Ріндзай -сю до здобуття просвітлення і концепція коанів справили великі вплив на формування самурайської естетики 13 - 19 століття.

У 15 - 18 століттях 10 провідних монастирів секти Ріндзай -сю в Кіото і Камакурі булі згруповані у "П'ять кіотоських гір" (Тенрюдзі, Сьококудзі, Кенніндзі, Тофукудзі, Мандзюдзі) і "П'ять камакурських гір" (Кентьодзі, Енкакудзі, Дзюфукудзі, Дзьотідзі, Дзьомьодзі). Ченці цих монастирів прославилися в царині середньовічних японських мистецтва і літератури. Сморід також виконували функцію дипломатів японського уряду, оскільки мали контакти з китайськими і корейськими буддистами.

На кінець 20 століття Ріндзай -сю поділяється на 14 гілок, які називаються за іменами центральних монастирів

Сото-сю

Сото-сю позиціонує собі як вчення дзен, а не його окрема секта. Історично вона була розширена серед простолюдинів і військових нижнього і середнього класу Японії. З 19 століття вона є однією з найбільших дзенівських сект країни поряд із Ріндзай -сю.

Згідно доктрини Сото-сю людина виривається з кола мук і перероджень сансари і може досягти просвітлення шляхом наближення до природи будди через постійну медитацію. Остання називається дзадзен і проводитися сидячи, що символізує сидячого будду Шак' ямуні. На відміну від інших японських сект течії дзен, у Сото-сю вважається, що просвітлення досягається лише за допомоги наставника, суворої аскези і тривалого життя чи службі в монастирі. Саме наставник визначає ступінь просвітлення і проводити церемонію передачі дхарми учневі, яка свідчить про досягнення ним рівня наставника.

Характерною рисою Сото-сю, яка відрізняє її від китайського аналога, є визнання користі священних текстів. Китайська ж Цаодун відкидає буддистький канон як зайвий і наполягає на важливості лише медитації і чуттєвого досвіду. З усіх буддистських сутр в Сото-сю вшановуються Сутра серця і Сутра Лотоса, а з додаткових текстів - твір Догена "Скарбниця істинного ока Закону".

^ Обаку (яп. 黄檗, О:баку; кит. 黄檗, Хуан Бо)

Обаку була заснована в Японії в 1654 році китайським ченцем Иньюанем Лунцзи і його учнем Муяном, послідовниками традиції Линьцзи. Головний храм цієї школи, Мампуку-дзи (яп. 万福寺) був заснована в місті Удзи в 1661 році.

У 1664 році Муян замінив Иньюаня Лунцзи на посту настоятеля. У 1671 році він заснував другий храм, Дзюисе-дзи в Эдо. Перші тринадцять настоятелів храму були китайцями, до тих пір, поки чотирнадцятим став японський чернець Рюто.

Особливої популярності набули монахи-калліграфи школи Обаку. Троє з них (Инген Рюки, Мокуан Сето і Сокухи Неицу) були відомі під ім'ям "трьох кистей Обаку".
Основа вчення

Зазвичай дзен практикується в дзен-залі (додзе) або в храмі, з ведучим, який оголошує початок і кінець кожної сесії, ударяючи в гонг або дзвонячи в дзвін. Керівник визначає тривалість кожної сесії, яка зазвичай триває від тридцяти до дев'яноста хвилин.

Протягом особливих періодів, званих сессини, дзадзен може тривати безперервно протягом п'яти - семи днів. Оскільки Будда, як відомо, досяг просвітлення безпосередньо перед світанком 8-го грудня, то перший тиждень цього місяця являється інтенсивним сессином, медитативним періодом з перервами тільки на відпочинок і їду.

У тривалі сесії дзадзен украплюється активна практика дзен. Практикує дозволяють ходити, підтримуючи стан зосередження. Вони роблять це за допомогою медитативної ходьби, kinhin, яка дуже схожа з йогічною практикою чанкраманам.

Усі сесії дзадзен починаються з деяких вправ, той, що перш ніж практикує прийме правильну дзадзен позу. Він виконує декілька глибоких очищаючих циклів дихання. Він складає свої губи у вузький овал і видихає спокійно і повністю. Потім він закриває рот і повільно вдихає через ніс. Це повторюється три рази.

 Його очі напівзакриті, погляд безцільний і спрямований на стіну перед собою. Очі ніколи повністю не закриваються, оскільки вважається, що повіки працюють як екрани, на яких виникають образи, і це ще більше відволікає, ніж бачення матеріальних об'єктів. Той, що часто медитує сидить, дивлячись на чисту стіну так, щоб не було ніяких візуальних відвернень. Напівзакриті очі формують стан, який являється ні інтровертированним, ні екстровертированним.

^ Позиція рук

Позиція рук в дзадзен символізує об'єднання духу і умиротвореної свідомості. Положення долонь - ліва рука над правою, кінчики великих пальців ледве торкаються один одного. Це положення є загальноприйнятим як найбільш сприяюче ефективній медитації.

У Японії ліва рука розташовується над правою. Ліва рука символізувала инь - спокійну силу, а права - ян, динамічну силу. Під час дзадзен спокій і заспокоєння домінує над активною діяльністю.

Кейсаку

Дзен - це практична система, яка пропонує різні способи усунення перешкод в процесі медитації. Сон є однією з основних перешкод, і дзен пропонує ефективний метод для вирішення цієї проблеми.

У храмах і дзен залах зазвичай є присутній людина, яка ходить серед тих, що медитують і виявляє тих, хто занурюється в сон, і постукує їх палицею. Цю палицю називають кейсаку. Вона плоска і близько метра в довжину. Частенько одного лише звуку від удару кейсаку по чиєму-небудь плечу досить, щоб вивести інших із стану дрімоти.

Окрім усунення сну, дотик кейсаку має три інші функції. Вона знімає зажатость плечей що медитує, і, зачіпаючи акупунктурні точки, стимулює потік енергії. Це також виводить того, що практикує із стану залученості у свої думки. Ведучий з кейсаку знає, які знаки дають зрозуміти, що той, що медитує вийшов із стану практики. Незалежно від того, наскільки бездоганні усі інші аспекти положення тіла і дихання, неправильні положення рук негайно дають знать про недолік духовної гармонії і концентрації.

У колишні часи, коли ченці дзен медитували поодинці, вони часто встановлювали маленький дзвоник на верхівці своєї голови. Якщо вони засинали, то їх голова почала схилятися, дзвоник падав і будив їх. Інші застосовували ще рішучіші заходи. Вони сідали на краю скелі так, щоб нездатність контролювати свій сон могла б однозначно привести до смерті.

Kоан

У дзен-буддизмі, особливо в школі Ринзай, учням дається загадка або парадоксальне завдання (коан), для того, щоб її вирішити. Більшість людей не зовсім правильно розуміють мету коана, вважаючи, що він використовується як об'єкт концентрації в дзадзен. Насправді коан не частина дзадзену, а учень використовує його в усіх видах своєї діяльності. Коли він працює, ходить, готується до сну і так далі, учень зберігає коан постійно при своєму розумі так само, як, наприклад, що практикує йогу постійно повторює мантру про себе, коли він зосереджений на тому, щоб відстежувати свою свідомість. Коан - це метод, що викликає інтенсивну безперервну концентрацію на одній єдиній думці.

У школі Ринзай учитель дає персональні коани його учням, які можуть проводити багато років, намагаючись вирішити його перед тим, як вони переступлять до рішення іншого. У інших школах дзен коан приходить спонтанно процесі групових обговорень між майстром і учнями.

Традиційно в Ринзай дзен існує 1 700 коанов, не рахуючи тих, які з'явилися порівняно недавно. Відповідь на коан - це не логічна відповідь, яка вирішується раціональним шляхом, і він часто не є вербальним. Недолік раціонального, логічного рішення примушує учня йти поза вербальними асоціаціями, минувши усі думки і будь-які упереджені рішення. Коан - це засіб активного руйнування звичайних прямолінійних способів мислення. Деякі приклади коанов :

Яке була ваша особа до народження ваших батьків?

Який звук хлопка однієї долоні?

Зосередженню уваги на коане допомагають соціальні вимоги, які накладаються на учня, і тими зобов'язаннями, які він накладає на себе, щоб досягти прориву, спілкування його з іншими учнями і його зустрічами з майстром дзен. Коли чернець проводить роки над коаном, йому потрібний дуже кваліфікований учитель, який може заохотити і підтримати інтерес учня і його ентузіазм.

У дзені, як в тантре, фундаментальним засобом навчання є стосунки з просвітленим учителем. Сатори не може бути досягнуте без керівництва наставника, і для тих, хто хоче навчитися дзадзену, учитель потрібний.
Головна відмінність дзен від інших гілок буддизму
У Дзен головна увага на шляху досягнення сатори приділяється не лише (і не стільки) Священним Писанням, і сутрам, а безпосередньому досягненню реальності на основі інтуїтивного проникнення у власну природу.

Згідно дзен, будь-яка людина може досягти сатори.

Чотири ключові відмінності дзен:

  1. Особливе вчення без священних текстів.

  2. Відсутність безумовного авторитету слів і письмових знаків.

  3. Передача за допомогою прямої вказівки на реальність - особливим чином від серця до серця.

  4. Необхідність пробудження через усвідомлення своєї власної істинної природи.

Цитати:

"Не твори письмових повчань""Передавай традицію поза повчаннями""Прямо вказуй на людське серце""Дивися у свою природу, і станеш Буддою"

За переказами, початок традиції дзен поклав сам засновник буддизму - Будда Шак'ямуні (V ст. до н. э.), який один раз підняв перед учнями квітку і посміхнувся ("Квіткова проповідь Будди").

Ніхто, проте, окрім однієї людини - Махакашьяпи не зрозумів сенсу цього жесту Будди. Махакашьяпа ж відповів Будді, теж піднявши квітку і посміхнувшись. У цю мить він пережив пробудження: стан пробудження був переданий йому Буддою безпосередньо, без повчань в усній або письмовій формі.

Одного дня Будда стояв перед зборами народу на Піку Грифів. Усі люди чекали, коли він почне учити пробудженню (дхарма), але Будда мовчав. Пройшло вже досить багато часу, а він ще не вимовив ні єдиного слова, в руці його була квітка. Очі усіх людей в натовпі були звернені до нього, але ніхто так нічого і не зрозумів. Потім один чернець подивився на Будду сяючими очима і посміхнувся. І Будда сказав: "У мене є скарб бачення досконалої Дхарми, чарівний дух нірвани, вільної від нечистоти реальності, і я передав цей скарб Махакашьяпе". Цим усміхненим ченцем виявився якраз Махакашьяпа, один з великих учнів Будди. Мить пробудження Махакашьяпи сталася, коли Будда возніс над головою квітку. Чернець побачив квітку таким, якою той є, і отримав "друк серця", якщо застосувати термінологію дзен. Будда передав своє глибоке розуміння від серця до серця. Він узяв друк свого серця і зробив нею відбиток на серці Махакашьяпи. Махакашьяпа пробудився завдяки квітці і своєму глибокому сприйняттю.

Так, згідно дзен, почалася традиція прямої ("від серця до серця") передачі пробудження від учителя до учня. У Індії ось таким чином пробудження передавалося протягом двадцяти восьми поколінь наставників від Махакашьяпи до самого Бодхидхарми - 28-го патріарха буддійської школи споглядання в Індії і першого патріарха буддійської школи Чань в Китаї.

Бодхидхарма сказав: "Будда прямо передав дзен, який не має нічого спільного зі священними писаннями, що вивчаються вами, і доктринами". Отже згідно дзен - істинний сенс буддизму осягнувся тільки завдяки посиленому самоспогляданню - "дивися у свою природу і станеш Буддою" (а не внаслідок вивчення доктринальних і філософських текстів), і ще "від серця до серця" - завдяки традиції передачі від учителя до учня.

Для підкреслення принципу безпосередності цієї передачі і для викорінювання у учнів прихильності до букви, образу, символу багато чаньские наставників раннього періоду демонстративно спалювали тексти сутр і священні зображення. Не можна було навіть заговорити про те, щоб викладати дзен, оскільки йому не можна навчити за допомогою символів. Дзен переходить безпосередньо від майстра до учня, від "розуму до розуму", від "серця до серця". Сам дзен є деякий "друк розуму (серця) ", який не знайти у священних писаннях, оскільки вона "не заснована на буквах і словах" - Особлива передача пробудженої свідомості від серця учителя до серця учня без опори на письмові знаки - передача іншим способом того, що не може бути виражено мовою, - "прямою вказівкою", деяким позасловесним способом спілкування, без якого буддійський досвід ніколи не зміг би переходити від покоління до покоління.

Внесок дзен будизму в японські культурні устої

Що відноситься вітром

Дим гори Фудзі

Зникаючий в далечині небес.

Кому відома доля

Думки моєї, що спрямовується за ним?

 

Разом з тим, що дзен надає первинне значення особистому досвіду в досягненні вищої істини, він має наступні характерні особливості, які зробили величезний вплив на формулювання того, що можна назвати духом Японії.

1. Зневага формою взагалі властива містиці: і християнською, і буддійською, і ісламською. Коли підкреслюється значення духу, усі його зовнішні прояви набувають другорядного значення. Форму далеко не завжди зневажають, але увага до неї зводиться до мінімуму, іншими словами, умовність поступається місцем повному затвердженню індивідуальної оригінальності. Але внаслідок цього в усьому, що пов'язано з дзеном, відчувається яскраво виражена внутрішня тенденція. Що стосується форми, тут не спостерігається нічого красивого або волаючого до почуттів, але відчувається щось внутрішнє, або духовне, затверджуюче себе, незважаючи на недосконалість форми і, можливо, - завдяки цій недосконалості. Причина ось в чому: коли форма досконала, наші почуття випробовують занадто велике задоволення, і розум, принаймні тимчасово, перестає поглиблюватися всередину. Приділяючи віршем велику увагу зовнішності речей, ми не можемо витягнути того внутрішнього змісту, який в них знаходиться. Таким чином, Танка розвів вогнище з дерев'яного Будди, і з ідолопоклонницею було покінчено. Кэнсу всупереч умовностям чернечого життя став рибалкою. Дайто Кокуси став убогим бродягою, а Кандзен Кокуси пастухом.

2. Спрямованість дзену всередину має на увазі те, що він безпосередньо волає до духу людини. Коли посередництво форми виключається, один дух спілкується безпосередньо з іншим. Піднятий палець - і увесь Всесвіт перед вами. Не може бути нічого більше безпосереднього, ніж це, у цьому відносному світі відносного. Засіб спілкування, або символ самовираження, обмежується по можливості найкоротшою формою. Коли досить одного слова або підморгування, навіщо витрачати ціле життя на те, щоб писати об'ємисті книги і будувати грандіозні собори?

3. Безпосередність - це синонім простоти. Коли відкинуті усі химерні форми вираження ідей, одна травичка замінює шістнадцяти футового Будду Вайрочану, а круг є самим кращим символом вираження незмірності глибини істини, що відкрилася розуму адепта дзену. Ця простота виражена також в житті. Мудрецеві досить солом'яної хатини в горах, наполовину наповненою білими хмарами. Картопля, випечена в попелі вогнища з коров'ячого гною, вгамовує його голод, і в той же час він кидає зневажливий погляд на посланця імператорського двору.

4. Бідність і простота поєднуються в дзен, але просто бути бідним і скромним ще не є дзен. Він не проповідує бідність тільки в ім'я бідності. Бідний і багатий - це мирська мірка, оскільки внутрішня сторона бідності в дзен не має нічого загального з нестачею майна, а багатство - з надміром матеріальних благ.

5. Факти і досвід цінуються в дзене більше, ніж образи, символи і поняття, - іншими словами, суть в дзен - усе, а форма - ніщо. Тому дзен - це радикальний емпіризм, У зв'язку з цим простір не є щось, що тягнеться об'єктивно; час не слід вважати лінією, що тягнеться з минулого через сьогодення в майбутнє. Дзену невідомий такий час, і тому такі ідеї, як вічність, нескінченність, безмежність і т. п. є фантазією з точки зору дзену, оскільки дзен живе у фактах. Факти можуть розглядатися як явище швидкоплинне, але скоротечность є ідея суб'єктивно створена. Коли дзен порівнюють з блискавкою, яка зникає перш, ніж ви устигаєте скрикнути "Ой! Ой"!, те не слід вважати, що проста швидкість є життя дзену. Проте ми можемо сказати, що дзен уникає повільності і складності. Коли потік дах, учитель викликав своїх помічників і попросив принести що-небудь, щоб уберегти від дощу татами (солом'яний мат). Один без зволікання приніс бамбуковий кошик, тоді як інший пішов шукати діжу, яку він потім приніс учителеві. Говорять, учитель залишився дуже задоволений першим ченцем, що приніс кошик. Не хто інший, як перший чернець зрозумів дух дзену краще, ніж чернець, що виявив обачність, хоча мудрість останнього виявилася практичний і корисно. Цей аспект дзену носить спеціальну назву "Відсутність розмежування".

6. Те, що можна було б назвати "вічною самотністю", тісно пов'язане з суттю дзену. Це деяке почуття абсолютного. У Ланкаватара-сутрі говориться про так звану "істину самотності" (вивиктадхарме). Досягнення її веде до почуття вічної самотності. Це не означає, що ми усі відчуваємо самотність і сумуємо по чомусь сильнішому і більшому, ніж ми самі. Це почуття, властиве більшою чи меншою мірою усім релігійним душам; але те, що я тут маю на увазі, не є цей рід самотності, а самотність абсолютної істоти, яка випробовує людина, коли світ конкретного, рух якого обумовлений простором, часом і причинністю, залишається позаду, коли дух парить високо в небі, подібно до хмари.

7. Коли усі ці аспекти дзену затверджені, ми бачимо певне відношення дзену до життя взагалі. Коли він виражає себе в мистецтві, він складає те, що може бути названо духом дзен-буддийской естетики.

Висновок

Буддизм Дзен зробив сильний вплив на усі сфери культури Японії, у тому числі на естетику національних мистецтв монохромного живопису, квіткового аранжування - икебани, чайної церемонії, каліграфії, мистецтва проектування садів, живописних куточків природи, парків і місць самоти, на японську класичну поезії і літературу, театр драми Але, бойові мистецтва Кэмпо, мистецтва вибору інтер'єру, романтичних традицій сезону квітучих слив і спокійного способу життя, наповненого спогляданням природи, роздумами, поезією. Гармонія, природність, спонтанність, простота - базисні естетичні принципи Дзен - стали невід'ємними рисами менталітету японців. Оскільки відпрацьований віками церемоніал дзеновской практики єдиний з релігійною софістикою дзен, що ілюструється творами живопису, скульптури і архітектура, то таку культуру визначають як "релігійну обрядовість Дзен". Японський живопис і література несуть на собі виразний вплив принципів естетики Дзен : на свитах зображені безкрайні простори, повні символіки образи, чудова краса ліній і контурів; вірші з їх недомовленістю і значущими натяками відбивають принципи, норми і парадокси Дзен.. Древній церемоніал Тя-До ("Шлях чаю", або "Чайне дійство"), що грає істотну роль в культурі Японії понад 400 років, розглядається вченням Дзен як Шлях Чистоти і Просвітлення, засіб проникливого досягнення законів природи і навколишнього світу. Ясуноскэ Фукукита писав: "Ніщо так тісно не взаємозв'язане з мистецтвом і художнім ремеслом Японії, як Тя-До, естетичне проведення часу за приготуванням зеленого чаю у витонченій атмосфері" ("Чайний культ Японії"). Окакуро Какудзо в "Книзі про чай" (1956) писав про те, що не система Буси-До, а естета Тя-До якнайкраще розкривають природу народу Японії : "Іноземні обивателі називали нас варварами, поки ми цілком вдавалися до мирного мистецтва, але відколи Японія влаштувала криваву бійню небаченого розмаху на полях Маньчжурії, вони називають її цивілізованою країною. Останнім часом так багато стали говорити про "Шлях самураїв" - "Буси-До", але майже ніхто не звертає увагу на "Шлях чаю" - "Тя-До". "Шлях самураїв" - це мистецтво смерті, воно учить наших солдатів помирати в помилковому натхненні. Мистецтвом життя є "Шлях чаю". Якщо цивілізованість залежить від успіху кривавих воєн, ми швидше погодимося залишитися варварами.".

Література

  1. Игнатович О. Н. Буддизм в Японії. Очерк ранньої історії. М.,1991

  2. Игнатович О. Н. Буддизм в Японії. Сторінки історії. Школа Нітірен. — М.: Стілсервис, 2002.

  3. Рубель В. А. Японська цивілізація: традиційне суспільство і державність. — Київ: «Аквілон-Прес», 1997.

  4. Сафронова Є.С. Дзенский сміх як віддзеркалення архаїчного свята . М., Головна редакція восточної літератури -"Наука", 1980.

  5. Дайсецу Судзукі. Секіда Кацукі Дзен буддизм.-М.: Одиссей,1993.